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耶稣爱我06 July 做个聪明的小丑：《周立波笑侃三十年》 之前只在校内开心转过王怡的这篇文章，直到我自己看过周立波的笑侃三十年，才发觉王怡写得真的很贴切。李敏，我推荐你去看周立波笑侃三十年，网上有的。 埃塞俄比亚有句谚语，“当伟大的统治者经过的时候，明智的农民会深深地鞠躬，并默默地放屁”。 60年来，从餐桌围炉，到手机网络。讥讽时政，调侃领袖的笑话，就是粮食断绝的时候，也从未断绝过。但在舞台上，钱越多，赵本山们就越嘲讽弱者，不嘲讽强者。范伟们就只忽悠江湖，不指向庙堂。郭德纲们也只贬低道德，不贬低政治。他们不是小丑，而是在努力扮演一个蹩脚的小丑。滑稽列传，写到现在，实在写不下去。马季先生，当年说“宇宙牌香烟”，还带着一股启蒙时代风尘仆仆的味。略微结合了天桥上的相声，和西方的Talk show。一炮而红，也一炮而猝。先生去世后，好事者作“滑稽列传之马季列传”，其中两句，令我扼腕： “然季之术讽刺者寡，而颂扬者多，沉积既久，渐亦为人所轻。季显知时移势迁，非独力堪支，遂乃垂钓京师之北，退求一己之安逸”。 上海的滑稽演员周立波，久已离开舞台。两年，他弟兄劝他复出，一起看了香港的Talk show节目栋笃笑（Stand up commedy）。许冠文和黄子华，每天在电视上嘲讽时政人物，尤其当年挖苦董建华，惟妙惟肖，优雅的刻薄，大有英伦之风。尚未成为特首的曾荫权，坐在下面，脸上阴晴不定，手上使劲鼓掌。周立波看了说，其实我能做的更好。于是就有了今年红遍上海滩，一票难求的“笑侃三十年”。 虽然段子参差不齐，但分头调侃布什和温家宝被扔鞋的典故，尤其模仿温总理的神情举止，立场褒贬不定，风格庄谐不分，脸上要笑不笑。首开了这个国家60年来，小丑在台上戏仿领袖之先河。其他的瑕疵都不重要，周立波说，我的“海派清口”的特点，就是关注时事。制片人说，时代不同了，只要我们避开政治、宗教的敏感话题，就没问题。这是古人的滑稽列传，绝种多年之后，在死气沉沉的上海复燃。上海的正副市长，也效法曾荫权看栋笃笑，去美琪大戏院听清口。周立波不是用上海话，是用对现实的嘲讽，尝试着将自己与当代的所有笑星，区分开来。 周立波是小丑，小丑的任务就是在台上放屁。虽然放得还不够响。但这恰好也是中国滑稽列传和英美Talk show的差异。“滑稽”的原意，是指转壶吐酒，一泻而下，不中断，不梗阻。可以有两重解释，一是出口成章，应对自如；二是言论自由，不阉割，不屏蔽。所以针对滑稽这个词，也有两种口若悬河，一种是言论自由的产物，一种是言论不自由的帮凶。 就像上海学者李天纲说，赵本山可以不谈政治，周立波不能不谈政治。但就如齐国的淳于髡，楚国的优孟，慈禧跟前的刘赶三。谈政治要有小丑的聪明，先把自己唾面自干了，谁要和小丑较真，就不是一个民主问题，而是一个智商问题。我很小看过刘赶三的故事。说他在台上演皇帝，一眼瞥见光绪站在慈禧背后。就拖足腔调，指着光绪说：“别看我在戏台上演皇帝，我这个假皇帝还有座儿呢，你这个真皇帝啊，连个座儿都没有”。全场吓得大气不出，过了一万年，慈禧才慢悠悠的说，给皇帝摆个座儿吧。 自古只有滑稽演员，有这个特权。所以当了笑星不放屁，就如蹲着茅坑不拉屎，都极不仗义。因为直言批评的风险实在更大。当年邓拓在《燕山夜话》中，说有次京城干旱，皇帝问为何郊区有雨，惟独都城无雨。一个叫申渐高的弄臣，答曰，“雨怕抽税，不敢入城”。邓拓说，时代不同了，今天不需要拐弯抹角，任何批评都可以直言。说完，就进了牛棚。
周立波调侃上海的悬浮铁，说我们花了一百个亿，解决了三十公里的交通难问题。随后就用他招牌式的假严肃，开始夸奖政府眼光长远。这就是典型的中国滑稽列传的渊源。在这一路上，周立波是个聪明的小丑。但这一路上，他还能走多远呢。若这时代的确称得上伟大，他的海派清口，就有了可能，不会像上海滑稽戏一样，“始于江湖，毁于庙堂”。 Talk show却是另一种传统，幽默之后，依然直言。灵巧如蛇，也锐利如刀。如旧约中先知的角色。和滑稽列传相比，是两种说话的 极端。如大卫王害死了自己手下，娶了人家老婆。先知拿单来见他，先说一个故事。城里有个富户，有个穷人。富户有许多牛羊；穷人除了一只小母羊羔，别无所 有。羊羔和他儿女一同长大，夜间睡在他怀中，在他看来就如女儿一样。有个客人来到富户家里，富户却舍不得杀自己的牛羊，去取了那穷人的羊羔，杀了给客人 吃。 大卫王听完大怒，说我指着耶和华神起誓，行这事的人该死。于是先知一翻脸，指着君王的鼻子说，“这个人就是你”。 这就是先知和滑稽的区别。说到底，知识分子若不敢作先知，又有什么资格要求小丑来赌一把呢。所以放下身段，欣赏周立波，笑侃三十年的衣食住行，偶尔擦枪走火，放个响屁。你除了感恩，又能说什么。就如一家媒体说，人民已忘了先知是什么意思，人民需要周立波。 只是“清口”也有两种解释，一是清心，优雅，不自我贬低。二是自我阉割与审查。前者是剧场版，后者是删节版。当赵本山克隆出小沈阳之后，周立波的走红，有望扭转当代小丑文化的方向。就是从嘲讽弱者，转向嘲讽强者；从媚俗，转向刺秦。从忽悠百姓，转向针砭时弊；从央视的形式主义方言，转向舞台上的地方主义本位。 从这些角度来说，广大的民间，胜过周立波的大有人在。如西安作家狄马，擅长搜罗未经删节的民歌，经他的陕西腔一唱，每每语惊四座。周立波也打胡乱说，譬如离婚率越高，城市越文明。好在他是小丑，不把他的话当真。我爱狄马唱的一首情歌，这是自古以来，不被庙堂污染的真正声音。幽默之中，有令人尊敬的价值观： “六月的日头腊月的风，老祖宗留下个人爱人。天上的星星成对对，人人都有个干妹妹”。 这是前两段，狄马说，意思是男女相爱，天赋人权。 “百灵子过河沉不了底，忘了娘老子忘不了你。宁让皇上的江山乱，不要咱俩的关系断”。 这是后两段。我说，意思是婚姻盟约，优先于一切垂直关系，也优先于国家大事。改革三十年，开始是经济学意义上的家庭复兴，现在是伦理学意义上的家庭衰败。可怜我们既缺乏聪明的小丑，更缺乏勇敢的先知。 24 June 兄弟连第九集观感 原本打算睡午觉了，但是看完第九集后，我无法入睡。 最近在重温兄弟连，非常经典的连续剧，讲述二战时期美国101空降师502团E连的故事。从场面上讲，它被评价为最接近真实战争的场景。从素材上说，二战题材永远不会另人审美疲劳。并且在这其中还穿插了很多兄弟情谊的事。更重要的是，整个的剧情基本都是尽量还原真实历史事件。每一集开始时老兵的回忆是一大亮点。所以绝对是男人看的片子。这是我看的第五遍了。 之前看前几集，也有一些思考，并且享受在炮火连天震撼眼球的场面中。直到刚才看完第九集，却使我的内心沉重无比。这一集的标题是：WHY WE FIGHT（为何而战）. 一开始一位老兵说，我们以为德国人是世界上最邪恶的人，但是当战争持续下去，我们发现并不是德国人本身的问题。他们有很多还是小孩子，真的是小孩子。另一个老兵说，有些人可能成为很好的朋友，我们可能有很多共同之处。他们只是在尽职做事，而我也在做我应该做的事。也许在不同情况下，我们真的可以成为好友。 在一片废墟中，几个德国人拉着小提琴演奏贝多芬的音乐。而坐在被炸掉半边房子的兄弟连的战士则看着他们，那天，希特勒在柏林自杀，而战士们的思绪回到一个月前。这一集更多的镜头给了尼克森上尉，部队进入德国，德军也无心恋战，胜利曙光就在眼前。而在一天里，他经历了身边许多兄弟的死亡，妻子的离婚要求，外加找不到他那时唯一的精神寄托：威士忌。他迷茫了。他不知道自己为什么在这里，为了什么而战。而派康提，一个打了两年仗的老兵，则在对另一位新兵大光其火，因为这位新兵一直在嘀咕为什么还没有碰到战争，这让派康提十分抓狂。他已经离家两年，经历了诺曼底，巴斯通等著名战役的艰苦和生死时刻，直到进入德国，才能吃上热食，洗上热水澡，他都还没来得及医治自己因为战争而有的心理创伤。在30万德军俘虏经过韦伯斯特，一个哈佛高材生的面前时，他不禁在车上站起来大声骂他们：你们这群法西斯猪，把我们从大半个地球拖过来，干扰我们的生活，Fucking for what？（为了什么）？我们为什么在这里？ 影片拍到这里，从几个不同的人身上集中体现出来一个共同的大问号，巨大的疑惑迷茫笼罩他们：我们为什么在这里？我们为了什么而战？这个疑问甚至在营长温特斯，整个连续剧的主角，E连的灵魂心里也有了这样的困惑。他们勇敢，他们坚强，他们彼此信任彼此扶持，在最软弱的时候互相鼓励，他们是101空降师的王牌，标杆，美国的大兵的典型。可是在战争到尾声时，他们心里的恐惧，软弱，痛苦，思念，各种情绪如潮涌来，盖因为他们实在不明白，他们付出如此巨大的牺牲，到底为了什么？ 直到一次巡逻，他们穿过一片树林，发现了一个他们这一辈子从未想象到过也将终生难忘的场景：集中营。我感谢导演，也敬佩剧组，如此真实还原集中营的场景，给了我视觉上极大的冲击。当派普问韦伯斯特：韦伯，你能相信有这种地方吗？韦伯惊愕的同时回答：不能。是的，在这些从小生活在幸福中的年轻人来说，战争已经相当残酷了，但是眼前这一幕却如此震撼他们，以至于都无法用言语来形容了。集中营里的人陆续从房子里出来，他们甚至连站都站不稳，更多的人则已经躺在集中营里长眠了。温特斯说：他们简直像牲口一样被对待。难民涌出来，抱着美国大兵痛哭流涕，而大兵们同样紧紧抱着他们，或许这样才能稍稍安慰他们完全破碎的灵魂。这样的集中营场景以前也曾看过，奥斯维辛是世界上最大的集中营，比这些美国大兵所发现的要大十倍。但是当我今天在看到这一幕时，我也哭了。如果说谁在看了那一幕后（是历史上真实存在过的）还相信说人类没有罪，那他实在是骗自己，也是世界上最可怜的人，因为他的心比石头还硬。这就是希特勒的统治，这就是进化论的后果。希特勒无疑是世界上相信进化论的先驱，旗手。我们这些蒙神恩典得以与耶稣和好的人，之前所相信的进化论都是被阉割过的，我们没有办法称自己是无神论。因为我们心里还有那么一丝永恒的盼望，还有一丝作为神所造的人的良知。我们宁愿不去选择这样的世界观，尽管我们对别人宣称是这样的。只有像希特勒这样的人才配得进化论者，因为他实在相信犹太人就是猪，就是牲口，且毫不留情地建造像奥斯维辛这样的“奇观”。在他心里没有怜悯这个词，没有恩典这个词，更没有公义这个词，只有最现实的“理想”，日耳曼如此高贵的民族的复兴。如果我们相信这世界是大自然随机的产物，并没有一个有位格的神，那么所谓道德和真理都是相对的，我们只能在自己的种族、性别、文化族群中找到自己的价值。这是人类的灾难。当美国大兵要求镇上的德国人去掩埋集中营里的尸体时，尼克森上尉又遇到了之前那位军官的遗孀，那位遗孀的眼神已经由先前的傲慢和敌视变为无尽的羞愧和忏悔。这也是很多德国人，整个日耳曼民族战后的内心写照。当影片最后又拉回到故事开始时的废墟时，耳边响起的依然是贝多芬的交响乐。索尔仁尼琴说过，只要我们的书架上还在卖陀思妥耶夫斯基、列夫托尔斯泰的书，俄罗斯人的信仰就永远不会消失。也许，德国人明白过来，只有抛弃他们曾经狂热追求并且景仰的领袖，民族主义，无神论，进化论，一切敌基督的价值观，转而回到他们伟大的先辈们所信奉的，也就是贝多芬，莫扎特，巴赫，马丁路德所相信的，那位道成肉身，死在十架却复活的主，使他们的字典里从此有恩典，有赦免，有怜悯，有爱，有谦卑，有永恒，德国也就有了新生。 感谢主，不只德意志民族，我们何尝不需要这样呢?奥斯维辛的逝者，光犹太人就是四川地震遇难人数的十三倍。而中国大跃进时期死亡人数的总和就是印尼海啸死亡人数的100倍，人祸始终甚于天灾！ 在我们这个深受儒家思想影响，用法家思想统治却用道家思想看待人生的民族来说，我们同样不相信没有永恒，只看重今生。以至于我们的历史中也是灾难重重。我们何尝不需要悔改？何其相似，如今我们的国家也充斥着各样偶像崇拜，无神论，后现代主义，相对主义，只是我们更多的是窝里斗，残害的是自己的同族。原本我也是这样的人，假如我生在那时的德国，或许在集中营我也会对那些犹太人做同样的事情。感谢主，这样震撼的镜头，使我深深感知人类的罪恶，也更明白一个义人也没有，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。想起老兵那句话：我们以为德国人是世界上最邪恶的人，但是当战争持续下去，我们发现并不是德国人本身的问题。 那么是谁的问题呢？是全人类出了问题。耶稣来，不只要救人的灵魂，而且要恢复神在人身上的形象。而我们，则是被神使用的器皿。 虽然今天下午睡不着，但是我想今天晚上，乃至以后许多个日夜，我都可以安然入睡，因为我知道我的救赎主仍然活着，他是救主，也是君王，他要执掌王权，直到永远！ 09 June 神，求你归正我的理性 最近很乱，很累，我好像不会思考了。想写些东西，大脑却好似被活塞给堵住了，仍然毫无头绪，很压抑。我知道，如果我不从圣经出发去思考，去认知，去悔改，我的小聪明总有一天成为我的网罗，使我在上帝审判台前无法站立。
神，求你归正我的理性，使我谦卑下来，若不倚靠你，仰望你，我的心就会消化。求你让我对你有正确的认识，以至于我靠着你的力量可以活出来。我有太多地方得罪你，得罪爱我的人，在我靠自己的时候，我始终是个愚昧人，不管我的智商是多少。主啊，求你让我做智慧人，敬畏你。
-----尊荣以先，必有谦卑 27 November 转贴（请进来看的朋友耐心看完，有点长）神退民进的盛宴：一个关于存在与意义的历史素描——读薛华《前车可鉴》笔记 文/老漫 经济学家朗咸平写过一篇《国退民进的盛宴》，讲国有企业民营化的过程中，国有资产如何被贱卖，肥了个人。最近我读了美国思想家薛华（Francis A. Schaeffer）的经典护教之作《前车可鉴》，作者以先知般焦灼之心，向深陷人本主义泥沼的西方社会大声疾呼，并对反基督教的思想潮流作了有力的回击。该书使我更加厘清了整个西方及人类主流思想变迁过程中，人本主义精神如何一步一步把上帝挤出我们的世界观和价值观。当我有感动写下一些笔记的时候，“神退民进的盛宴”就成了最好的标题。 存在（existence）与意义（essence）的关系，是宗教、哲学和文化探讨的核心，也是每一个世代、每一个人不能回避的题目。这类哲学命题不只是神学家和哲学家们的问题，也关系到每一个老百姓。台湾作家李敖说：“每一场政治运动其实都是一场思想运动。”此话不错。每一次新的哲学思想出现都像原子弹爆炸，冲击波从核心一轮一轮扩张开来，先波及到文化艺术领域，然后冲击意识形态领域，随后引发更广泛的社会运动，产生流血或不流血的政治运动，等到普通老百姓们感受到它的时候，这思想已经渗入成为他们生活的一部分，成为既成事实；芸芸众生也许从来不关心衣食住行以外的任何“理论”，不明白那些名词，但某种预设的、主流的哲学思想却早已在他们所处的环境中，主宰着他们的言语行为、生活态度、待人接物，甚至吃喝拉撒睡。 这样，我们基督徒确有文化使命。世俗的思想都有改变人心的力量，何况我们所献身的真理呢？我们更要传扬这真理，传扬钉十字架的耶稣基督。我们相信福音必要影响、更新、改变一个时代中人们的生命，“可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（林后 10:3-5） 一、存在与意义思想的演变轨迹 从存在与意义之关系的角度，我们可以非常粗略地把历史上这个从神本到人本的思想演变进程分为几部分。 （一）存在的意义先于存在：神的启示 我们常常谈到启示（普遍启示和特殊启示），从存在与意义关系的角度看，启示意味着：意义先于存在，即，我们存在的意义在我们存在之前就被赋予了。 换句话说，人类如何知道自身存在的意义呢？靠我们自己，从我们自己，我们不知道，找不到！我们只有一个办法，就是领受启示，因为我们存在的意义超越我们自身，是先存的，被赋予的！赋予我们存在意义的就是上帝。上帝是先存、自存的，昔在、今在而永在（启 1:4），不仅如此，上帝也是有位格的，他就是道路，真理、生命（约14:6），他在我们不存在之前，在我们不知何为道路、何为真理、何为生命之前就存在了。存在的意义必须从上帝那里找，不能从自己找；上帝是主动的，我们是被动的；真理不是客体，而是主体；我们不是主体，而是客体；不是我们寻找真理，而是有生命、有位格、有爱、有恨的真理，就是耶稣基督，来找我们！感谢主！ 启示就是上帝对我们说话，我们被动地领受（我们能够领受进去也是上帝的恩典）；上帝不对我们说话，我们就不能认识他，不能认识真理，就找不到出路，得不到生命。感谢主！当然，接受启示论的前提是，我们接受有一位创造的上帝，而我们是被造的。被造的地位意味着，我们在本质上与上帝有区别，没有能力去了解超越我们以外的任何事物。这样，启示就是创造者主动对被造者说话，与被造者建立关系，这关系是创造者和被造者之间最重要、最基础的关系。[1] 可以用这样一个比方来描述启示。如果我们买了一台精密的数码仪器，这个仪器知道自己的用途是什么吗（存在的意义）？它知道自己如何被操作，才能实现这个目的吗？不知道。一台数码相机不知道它自己到底是照相用，打电话用，还是别的用处。那么，我们有什么途径知道呢？两个，一个是看说明书，一个是找造它的人，给厂家打热线电话。这个世界上，最复杂、最精密的“仪器”是我们人类（当然我们不是机械，我们有灵魂，有神的形像）。我们要知道自己的用途、存在的意义和使用规范也是两个途径，看我们的使用说明书（圣经）以及与我们的创造者建立关系。上帝是借着圣经和耶稣基督向我们启示的上帝。感谢主！ 李敖说的没错，每一个朝代的兴起，首先是一种文化思想的兴起，而这思想，在根本上是对先前那个失败、腐朽思想的一种“ 否定、变革和超越”。然而，我们无一例外地看到，虽然每个朝代一开始似乎都启动得不错，都有一些“盛世”和“复兴”什么的，但是很快，这个朝代也变质，抛锚，跑不下去了。因为这些思想运动不是基于神的启示，而只是来自人的智慧！离开了神的启示，人的智慧是本质上先天无能，道德上先天无力，自相矛盾的，到了时候，几十年、几百年以后，它会像定时炸弹一样引爆。薛华打的比方是，一座桥，如果你用塑料一类的低强度材料建成（产生于人类智慧），那么，当行人、自行车、马车经过的时候，它不会暴露出任何问题，但是当大货车（人类罪性大爆发时的社会危机）经过的时候，它一定就垮了！我喜欢的另一个比喻是，人类（个人和社会）好比一辆车，本来是应该烧汽油的，却注进了汽水，那跑了几百米以后，不抛锚才怪呢！ 启示的必要意味着人之智慧的无能（人凭自己不能找到存在的意义），以及神不可思议的恩典（神若不主动怜悯、启示我们，我们就永远生活在黑暗和无知中）；人类必须放下自己的骄傲，放下以自我为中心的宇宙观，在我们未有以前，就有一位远远比我们伟大的、人无法与之相提并论的上帝存在；并且，不是别的，唯有上帝他自己，在没有世界之前，就已经决定了我们存在的意义，并为此创造了我们——就是使我们认识他，荣耀他，敬拜他，全心爱他，以他为乐、为全部的满足！感谢神！ 今天世上主要的宗教里，只有基督教、犹太教和伊斯兰教相信独一上帝和上帝的启示。犹太教只接受旧约律法书，伊斯兰教篡改了圣经，唯有基督教相信上帝真正的启示、他最终的救赎、他全备的应许，在他钉十字架的耶稣基督里都成就了！我们和上帝之间只有一位中保，只有一条道路，只有一个桥梁，就是主耶稣基督。感谢赞美主！ （二）存在先于存在的意义：西方文明理性与非理性的寻求 薛华在《前车可鉴》中提到，自古希腊时代始，一直到18世纪之前，非基督教哲学家都是理性主义者，他们相信理性的可靠性，相信理性可以把我们带到人生意义的彼岸，但他们否认和拒绝从人以外而来的一切知识，也就是否认上帝启示的必须；同时，他们也都是乐观主义者，相信通过理性，人类能够建立一套统一的、囊括一切的知识体系，可以通过自身理性的努力寻找到真理，为自己的存在寻找到真确的意义。高举人文主义和理性主义的文艺复兴及启蒙运动，便处于这个漫长的“理性乐观”时代的最后阶段。 这期间的哲学家数不胜数（薛华称之为“旧的一代”哲学家），在此我只略略提到其中影响最大的柏拉图，来解说薛华这样分类的意思：一方面，柏拉图思想是高举理性的，在他的理念框架里，世界由“理念世界”和“现象世界”组成，其中，理念世界是真实的存在，永恒不变，而人类所感受、接触到的这个现实世界，不过是理念世界的微弱影子，由暂时的现象组成；另一方面，柏拉图思想是“乐观”和排除启示的，作为一名影响深远的教育家，他先验地认为，人的一切知识都由天赋而来，知识以潜在的方式存在于人的灵魂之中，而人类通过思想和推理，能够“实现对理念世界的回忆”，即恢复、再现灵魂中固有的理念知识（排除了外在启示的必须）。这是一个非常人本的、乐观主义的态度。 薛华打比方说，“旧的一代”哲学家们都好像在画圈。一个哲学家画了一个圆圈说：“实体真实而全面的知识就在这个圆圈里面了”；然而很快，另一个哲学家来了，一笔涂抹掉了这个圆圈，另画了一个说：“那个是错的，这个才是！”然后，又来了第三个哲学家……这样，周而复始，过了一个又一个世纪，去了一代又一代的哲学家，许多的圈被画了又涂，涂了又画，每一个哲学家都否定上一代的体系，提出新的体系，却又被下一代的否定——虽然没有一位思想家能够真正画出这个圆圈，但共通之处是：他们仍乐观地相信，后来总有人能够把那个圆圈画出来。 然后，薛华笔锋一转，说：“不久，抹掉前人圆圈的过程停了下来，历史上发生了一个突然的转变，这转变就是使现代人成为现代人的关键。” 这个转变发生于18世纪，薛华认为，主要是由四位哲学家促成了这种转变：卢梭、康德、黑格尔和祁克果。就这四人的影响，薛华评论到：“他们扬弃以往那种乐观思想，转向缺乏乐观盼望的现代道路。这种转变的产生，是因为人文主义的理想已经失败了。”“他们的影响力一起发挥出来的时候，以前那种以为单凭理性就可以建立起统一而真实的知识的乐观主义，便一去不复返了……这种影响的力量极为巨大而普遍，甚至贩夫走卒，引车卖浆之徒，也无不受影响。”[2] 而这四位哲学家的方法论，其实仍是古老的二分法。比如，康德把世界分为“本体世界”（存在意义范畴）和“现象世界”（科学理性范畴），祁克果则分为“悲观主义”（理性范畴）和“乐观主义”（非理性范畴）——仍是古老的二分法，但结论发生了本质的变化：第一，“新一代”哲学家们认定：这两个世界无法再统一在一起了；第二，寻找人类存在的意义和价值，不再归在理性的范畴（“下层”），而是放在了非理性的范畴（“上层”）！ 薛华准确地分析了近代哲学转变的动因，他说，人文主义的理性运动不可避免地把人的存在缩减（reductionism）为一团毫无意义的分子和原子、一个概率事件、一个机械运动，就如一名哈佛大学化学教授说过的：“400年前，一组名叫莎士比亚的分子，创造了《哈姆雷特》。” 所谓“新的一代”哲学思维的出现，便是对这种困境的反动。之后的存在主义哲学是这种转变的深入与扩展，代表人物有萨特、加缪、叔本华、海德格尔等。他们认为人生的答案根本与理性无关，在理性范围内一切事物都是荒谬的；借着意志采取行动，是唯一肯定人的存在，赋予人存在意义的途径。这种思潮继续发展，就越来越进入神秘主义，注重挖掘人里面所谓的“神性”和超理性体验，就形成了“新纪元运动”，越发站在敌对上帝的立场上。 过去，我们追随思想家们，用理性的工具高举自己，荣耀自己，反叛上帝，现在，我们用非理性的工具来实现同样的目的，手段不同，本质却是一样，甚至变本加厉。这就是整个“神退民进”进程中人类思想加速堕落的又一个环节。 顺便提一下，理性主义的衰落和“新二元论”的兴起，造成了现代人“心与脑”的分裂。如果我们相信，理性和非理性不再能达成一致，不再有任何东西能够统一支配我们的言行，赋予我们存在的意义，那意味着，我们脑子里接受的信仰，根本不必落实到行动上，也不必从心里流露出来（这也是今天许多基督徒生活的写照）。唐崇荣牧师说，脱离开启示的人本思想潮流都是定时炸弹，因为它们在根本上都是自相矛盾的，到了时候，就要自行爆炸。这种自我矛盾性，不仅会暴露在历史进程当中，也会呈现在作为个体的人身上。看一看大多数存在主义哲学家们的生活就知道了——他们在著作中大谈意志、秩序、伦理和道德，然而，他们的私生活一塌糊涂。尼采长年光顾最肮脏的妓院不能自拔，叔本华也过着极度自私、放纵情欲的生活，罗素在他编写的《西方哲学史》中说：“假若我们根据叔本华的生活来判断，可知他的论调也是不真诚的。”一位护教家说，一个人不能接受基督信仰，往往不是因为在理性上过不去，而是因为，他们在感情上不愿放弃不道德的生活方式。这是很有道理的。 这样，在近代哲学思潮的带动之下，悖逆的人类继续着自己离弃上帝，在理性或非理性中寻找意义的旅途。我们最不愿意接受和面对的事实就是：我们不仅是有限的，更是有罪的；我们不是世界的主宰，只是被造的；我们活在这世上，便要对创造主负责，有一天，我们都要在他绝对的标准之下接受审判。归根结底，我们需要神在钉十字架的基督里对我们的救赎！人类这种光景，使徒保罗在2000多年以前就指明了：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”（罗 1:21-22）求神怜悯我们！ 这样，人类社会进入现代，由于理性的瓦解，心和脑的分裂，我们的思维、言语和行为变得越来越支离破碎。薛华说，今天的人们正活在这样一个个支离破碎的“游戏规则”里面，而这一切的游戏规则，都起着占据我们的心，掳掠我们的光阴，拦阻我们认识真神的作用：“这个游戏规则可能是各种事物中的某一件。它可以是听来很堂皇、高不可攀的论调……也可以是一位只钻牛角尖的科学家，根本不思想物质为什么存在之类的大问题；又可以是一位滑雪专家苦练多年，就是想打破十分之一秒的滑雪记录；又或者是一个存在方法论中玩弄神学名词的游戏。这就是建基于自己的现代人的写照。” （三）存在没有意义：当今社会彻底放弃了的寻求 在前面我们看到，人类思想文化演变的轨迹是，人们先否定启示的必须，然后试图从理性角度寻找存在的意义，理性的乐观消失之后，又在非理性的范畴中寻找，当有一天，人们发现非理性的努力也不能带来答案时，就干脆宣布说：“存在的意义本来就是不存在的！”这就是后现代社会。 圣经说：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。”（但12:4） 今天，人们的心好像被油布遮住，社会越来越世俗化和物质化，对真理和信仰的事情越来越丧失兴趣；然而同时，人们往来奔跑，更加殷勤地劳力、研究，似乎更加追求和饥渴，知识量也不断加增。这真是不折不扣的“信息爆炸时代”，广告无处不在，无孔不入，连电梯、公共汽车、出租车都装了移动广告媒体。可是，这一切的信息所展现的只是浮华、虚假的价值，毫无实在意义，而这正是后现代社会的特征之一；[3]不仅如此，这些信息起到的作用更是反真理，混淆真理，稀释真理，嘲笑真理和挖苦真理。 在后现代社会里，连“寻找意义”本身都失去了意义，人不再承认、也不再寻找任何大过我们存在的存在、意义和使命，正如薛华所言，人们唯一所要、所关心的，单单是个人的富足和安定（只关心吃喝嫁娶、建造房屋，并不惜以失去部分个人自由、接受少数人的“精英统治”为代价）。 “挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。”（太24:37-38）；“他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓3:19）这就是后现代社会的另一个特征。 提到后现代主义，就应该有现代主义。就如对后现代主义并没有明确定义一样，思想界和文化界对现代主义也没有明确的定义。大体上，现代主义是在近代工业革命之后兴起，源于欧洲的一股乐观的思潮，主要表现为：相信科学可以解决、解释一切问题，可以帮助我们最终达到哲学所不能带给我们的认知水平（即，使主体的观察可能反映客体的实际本相），并且相信，依赖科学，人类可以建立起来一个工业化的乌托邦。 然而很快，这一段短命的乐观情绪蒸发消逝，人们对科学的幻想破灭了。作为对现代主义的反叛，后现代主义强势登场，结果社会，从文化艺术到日常生活，都更加陷入到“无意义”的泥潭中。幻想和现实之间的区别更加模糊不清，甚至被认为根本没有区分的必要；语言表达和客观实际之间的一致性变得越来越不重要，甚至被厌弃；绝对和相对的界限被进一步撤销，甚至被颠倒，被嘲笑；人性和机器之间也没有区别，人变为可完美操纵和驯良的高级机械……在人类思想史和实践史上，我们从来没有如此肆无忌惮，胆大妄为，如此放肆而荒谬地偏离过神和启示真理。“这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女。”（申32:5） 前面提到，每一次社会变革和政治运动都是思想运动，都有某个或一批哲学家作为罪魁祸首；文学、艺术则是随后波及的社会层面。然而，后现代主义却是直接从建筑、绘画和文学等实践领域兴起，然后才是理论层面的整理和跟进。大概，既然人们已经堕落到全然否定任何意义的存在、任何统一性/一致性的存在和必要，那么，还需要什么理论呢？ 美国布道家Ravi有一次去俄亥俄州立大学演讲，在校园里看到一个建筑，外表极不规则、非常古怪。陪同的教授得意地对他说，“这是按着后现代主义理念来设计的，如果你进到里面，你还会发现，有的门打开后，里面并没有房间；很多楼梯和走廊走到头后，是死胡同，并没有通向任何地方……整个的设计理念，就是基于无意义性（meaningless）和无目的性（purposeless）的。”这就是所谓后现代主义思想特征在建筑领域的一个体现。 二、后现代主义的基本特征 后现代主义本身并没有一个明确的定义，是一个大杂烩，但它主要的理念，根据美国学者杰姆逊（Fredric Jameson，又译詹明信）在《后现代主义与文化理论》中所说的，具有四个基本特征： 1） 主体的消失； 2） 深度的消失； 3） 历史感的消失； 4） 距离的消失。 首先，主体的消失。在后现代思维是“去中心化”（decentralization）的，权威消失了，等级制度消失了，中心消失了，意义也消失了；在这个去中心化的过程中，神的主权和启示性真理也理所当然地被去掉了。现在的年轻人，特别是所谓80后，都是在互联网的影响下长大的，最近几年成为互联网主流的Web2.0概念所标榜的，也正是去中心化、反权威、反审美、反客为主、自立为王、各行其道、各显身手的理念和心态。 “那时，以色列中没有王，个人任意而行。”（士17:6）主体消失的问题，核心是伦理道德的失丧。主体消失，我们对主体所要担负的伦理责任也就不存在了。于是，我们不必再对神负责，不必再对真理负责，罪人也不必再对主耶稣所传的悔改的道回应了！ 今天的年轻人已将后现代主义身体力行，并浸泡其中了。后果之一，就是责任感和归属感的完全丧失。我曾读到过一份市场定位策划案，里面对“新新人类”的特征做了这样的描述：“我们没有太多的责任感和忠诚度”，“我允许我立场不坚定，因为我总有抵挡不了的诱惑”，“哪里给我钱多，我就去哪里”……这真是后现代社会中人们心态的写照！ 然而，无论现在我们怎样硬着心、睁着眼否认神的存在和我们对神的责任，有一天我们仍要向神交帐。要记得主耶稣说过的：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。”（约12:48） 其次，深度的消失。后现代社会中的人们放弃了对终极真理的寻求，放弃了理性的功用。一切都是感觉、感动、冲动和直觉，热衷于一时之快感和某种说不清的享受（这与极端灵恩派人士的心态何其相似）。表现在文学上，就是完全放弃文章的中心思想，单单寻求语言上的快感；这在王朔的“新京味小说”表现得尤为突出，在他的小说《玩的就是心跳》中，你无法读出一个线索和目的，文字只是为了文字，语言只是为了语言，没有深度，只有一些表达上的快感，仅此而已。这就是后现代主义的反真理的一个重要特征：割裂事实与叙事；混淆事实与幻想；抛弃理性，抛弃绝对，抛弃客观，只要欲望无限制、无约束的满足。 Ravi曾说过，今天的孩子们，是thinking by feeling（用感觉思考），listening by watching（用眼睛聆听），这就是他们成长和受教育的方式和环境。真是没错！今天的孩子们，学习人生道理的主要途径是说唱乐里的对白，是漫画书里那寥寥可数的几个字……在“无意义”的文化氛围中，思考真理的功用越来越失去了位置，真是可悲又可怕啊。“没有明白的，没有寻求神的，都是偏离正路，一同变为无用。”（罗3:11-12） 第三，历史感的消失。人类历史中不再存在权威、高尚、意义和辉煌……一切都被解构了！刘震云的小说《一地鸡毛》以及余华的《活着》就是这种理念有力的文学表达。在电影《一地鸡毛》中，观众会看到人类历史上的一些辉煌时刻，如总统宣誓、国家建立、战争胜利等，然而镜头一晃，随即跳到主人公的琐碎生活中，一种苟且活着的状态；电影这样的处理，就如一位评论家说的：“没有什么人类血战前行的辉煌历史，只有吃喝拉撒睡和各种天然的欲望和小悲小喜，人类历史就是吃喝拉撒睡的总和，不必赋予意义，仅此而已。”后现代主义这样对历史感的解构，自然也就把神所启示的救赎历史给解构了，这实在是撒但魔鬼的工具！ 最后，没有了主体的界定，没有了权威的存在，一切又没有了质的差别，那么，距离感自然就失去，界线也失去了：不再有主体和客体之分，你我都可以是宇宙的中心，可以成为神（新纪元思想）；也不再区分男女差别：同性恋是美好的，电影《断背山》里的牛仔之恋被高举为超越了男女之爱的“最高级的人性之爱”；甚至人和动物的差别也不在乎了：动物的生命被看得和人的一样重要，或者把人看作是和动物、植物甚至物件一样的偶然存在，是没有灵魂的机械……这一切为人们随心所欲、心安理得地犯罪，打下了文化和意识形态上的基础。 除了以上所说的四个特征之外，后现代主义还有一个特征就是，既然没有绝对、客观、唯一的真理，那么一切都在于我们如何诠释，在于我们从什么角度去看了。所以后现代文化也称为诠释的文化（culture of interpretation），这样的文化，篡夺了启示的权威地位。 有一位牧师去听普林斯顿大学哲学系教授Bas van Fraassen的讲座，这位当代知名哲学家的论调是，一切都是相对的，没有客观真理。于是牧师问：“那么，天体物理学与星相学有什么分别？”哲学家说：“完全没有分别。一切任你自己选择罢了。例如你选择活在美国，人人开汽车，常用电脑，好一个科学化的世界，你就自然信天体物理学；但如果你活在一个满天神佛的地方，你就会信星相学。” 我们看到，后现代主义虽然不是作为宗教出现，却填补了宗教的真空；虽然不是有意识地被教导和传播，却早已潜移默化地渗透到了我们生活中的方方面面，使我们完全浸泡在其中。加拿大滑铁卢大学哲学系教授F. F. Centore指出：“后现代主义事实上已经成为一种非官方的国教，一种新的救世神话，具有普世的有效性，每一个好公民都必须遵守。事实上，不追随这一自由共识的人犯下了叛逆罪……”。我们基督徒虽然是晓得真理的一群，但又是生活在这样社会中的一群，我们的心态与思维模式，不知不觉中很可能受到后现代主义的影响，所以我们要非常小心啊！“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后 4:3-4） 护教家范泰尔（Cornelius Van Til）说过，在末世，连普遍恩典都要减少。普遍恩典包括什么？包括我们残存的良心、羞耻感和道德意识。因为还有这些，这个世界就还不至于太槽糕，不至于完全如同地狱。而在今天的世代，科技和知识越来越发达，人心却越来越败坏，越来越悖逆，越来越狂傲，越来越昏昧，越来越不肯受约束；罪恶成为文化和生活方式中理所当然的一部分。普遍恩典真的是在减少了！ “你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤渎，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说才言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神。”（提后3:1-4） 这一部分结束的时候，让我们再回到布道家Ravi在俄亥俄州立大学的故事：陪同Ravi的教授说：“这个建筑物是按着后现代思想设计的，所以它里外都充满了无意义性和无目的性……因为人生本来就是无意义、无目的嘛，建筑物为什么需要意义与目的呢！” 于是，Ravi问道，“你们也是照着这个方式来打地基的吗？” 尴尬的沉默…… 这也是我们该质问自己，质问这个时代，质问这个社会的问题：一切真的都如表面上所看到，所宣告那样，没有意义，没有绝对，没有目的吗？如果一个时代、一个社会、一个人生也是这样设计，这样奠基的，它如何能够存活、能够站立得住呢？求神怜悯我们！ 三、回归永活而有位格的真理：神仍在寻找我们 无论承认与否，在我们存在之前，真理就已经存在了，并且这真理的本体是有意志、有理性、有感情、有立场的，他就是创造我们的主，他喜爱公义，痛恨罪恶，并且事先决定了我们存在的意义，就是去认识他，归向他，荣耀他，爱他！ 主耶稣自己说：“我就是道路、真理和生命。”（约14:6）不是我们来寻找真理，而是这位有位格的真理来寻找我们！这真理曾到世界上来，就是救主耶稣基督。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”（约1:14） 诸世界都是借着主耶稣基督造的（来1:2），所积蓄的一切智慧知识，都藏在基督里面（西 2:3），那奥秘就是基督（西2:2）。今天，主耶稣没有放弃我们。虽然一代代的世人不断地偏离神，忘情地在人本主义的盛宴上狂欢，主却不停息地在历史长河中寻回那属于他的人，并且赋予他们传扬这真理的伟大使命，在每一个世代中间，把我们存在的意义宣告给世界。 写到这，我想到一次有趣的经历。一次礼拜后，有两位第一次来的朋友站起来说：“我们是来看老漫的！”我看着他们，莫明其妙，他们笑着对我说：“我们是上大学时常在一起玩的好朋友，还记得吗？”我过了好一会儿才想起来，原来，他们真是我大学时常混在一起吃喝玩乐的“狐朋狗友”，而现在呢，他们都信主了，其中一位就在我们的姊妹教会里服事！那天，我真是感受到了神在我们这一代人身上奇妙的作为。谁曾想到，当年在校园里最玩世不恭、愤世嫉俗、反叛悖逆的一群人，许多年后在神的家中再次相遇，一同找到了存在的终极意义。感谢主！ “基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们逃离这罪恶的世代。”（加 1:4）“你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来！”（诗60:4）在这弯曲悖谬，人心越来越背离神、越来越败坏的世代，在这越来越阻挡真理，不虔和不义愈演愈烈的世代，我们这些人能够得救，真是蒙了神极大的怜悯；若非神的怜悯和恩典，我们在今天的社会里该是怎样的败坏和堕落。而今，我们蒙了主的恩召，不仅是为了自己，也是为了传福音的大使命，为了这个时代人们的需要。我们这首先得救的实在是欠了福音的债！神的道高于一切人类的智慧和学说；我们能够也应当用这道，去认清、批判和抵挡各样的潮流和罪恶，将人心完全夺回，使他们晓得生命的意义和真相，使他们归顺基督，在基督里完完全全地被引到神面前。 在主耶稣诞生的那一夜，天使对牧羊人报那大喜的信息的时候，并没有说，今天在大卫的城中，为你们诞生了一位物理学家、经济学家或者哲学家，而是说：今天为你们生了救主，就是主基督！（路2:11）若我们人类最需要的是物理学家、经济学家或者哲学家，神会毫不犹豫地赐给我们，然而，罪人最需要的是一位能为、愿为我们赎罪的救主！救主耶稣，这位神性完全人性亦完全者，真理与爱的本体，他到世上来的时候，必要发出真理与爱最伟大的光辉，这光辉乃彰显在十字架上！在十字架上，救赎的恩典得以成就，真理的启示得以彰显，邪恶的势力被彻底击溃；在十字架上，爱展现出它最伟大的能力与光辉，就是无罪无暇的耶稣担当了罪人的罪，替代我们受了审判、咒诅和刑罚，甘愿为我们流血牺牲，并从死里复活！感谢主！ 弟兄姊妹们，这便是神为每一个世代、每一个灵魂所预备的，古旧却不变的福音，是我们所要传扬的真理。这福音的大能，不仅能征服人的理性，更能征服人的灵魂；不仅能击垮人本的智慧，更能击垮人内心深处的骄傲和悖逆；不仅能洗涤人的思维，更能洗净人的罪。若你我认定，可以不吃饭，但不可以不传福音，不可以不为主作见证，那这世代之中，将多一名主耶稣基督的精兵（提后2:3）。愿这使命常常鞭策着我们，神的爱常常激励我们，愿神深哉的道、丰富的智慧和知识（罗11:33）常常感动我们，一次又一次地征服我们，直至我们说：“我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁！”（耶20:9）阿们！ 愿每一个蒙恩得救之人，“在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”（腓2:15-16）阿们！ 06 May 勇敢的心 火箭输了，在第七场决战中输了，比赛跌宕起伏，一度看到希望，但还是输了。那时，我心中一切的愤怒，埋怨，咒诅，都消失了，只剩下哀伤，难过，怜悯和期盼。因为火箭的男人们尽力了。范甘迪尽力了，不是他不想成就写什么，而是他的能力的确有限；姚明尽力了，但受累于他的力量和性格；麦迪尽力了，但受累于他的小腰和打法；巴蒂尔尽力了，出色地完成防守和外围投篮的任务，但他只是个角色球员；阿尔斯通尽力了，他几次关键进球都拯救了火箭，但是他的身体素质和打球风格始终是他的瓶颈；海耶斯是个不错的球员，有很大潜力，只是这个夏天还需苦练；穆大叔霍二叔海德，虽然他们不能给姚麦足够的支持，但是没有他们就没有姚明受伤缺阵时火箭的节节胜利，就没有季后赛的主场优势；斯潘斯奈德卢卡斯诺瓦克查卡里蒂斯，他们也尽力了，训练刻苦，也热情为队友加油，但是他们缺少的是实力（斯潘除外）和主帅细心的栽培；至于邦齐威尔士，我想他就不算是火箭队员了吧。
Try someone's best，这是基础，但是若要真的成就一个团队的事业，单单尽力二字却难以维系你前进的能量。特别是在篮球运动中，篮球队员之间的对抗不仅仅是你要使出自己浑身的力气，还有很多东西需要你去发挥和展示。我很同意徐济成老师的观点：“在比赛中你动作的速率和反应直接反映你的积极性，而你的积极性则直接反映你的态度和想法。”这是一场男人的决战，win or go home，不是说输了就是世界末日，球队价值和你个人的价值一并被否定，而是说这是一场决战，是关键时刻，是发挥你个人品质和内在的最恰当和最应该的时刻，你在这个时候展现给世人的才是你真正拥有或缺乏的东西，你才会真正了解你自己，挑战你自己，改变你自己。所以你除了要拿出你浑身的力气之外，你还要充满智慧去打球，去和对手周旋，对抗，并且在他们挑衅你，攻击你，企图毁灭你时，你能保持冷静，保持乐观，可以不忘记自己的信念，而且最重要的是，一颗男人所应该拥有的勇敢的心，即不患得患失，不怕失败，没有顾虑，专心于自己的job，勇于承担后果和责任，去做你相信所能做的一切。
范甘迪很了不起，他仍然有能力将火箭的常规赛战绩定格在52胜。麦迪很了不起，在姚明缺阵32场比赛时一人扛起火箭的的大旗，他并不软弱。姚明很了不起，他为球队做出太多的贡献和汗水，他是个有责任心的男子汉。我们不必苛责他们太多，他们做得很好了，在残酷的体育竞技里，他们不是失败者，因为他们真的尽力了。作为球迷，我们爱自己的球队，爱火箭，正因为爱，才有那么多的骂声，我也是其中之一。既然我们爱自己的球队，就好好支持他们吧。火箭，总冠军也不是你们的终极目标，你们要向全世界宣布，你们是为了爱而战，为了爱你们关心你们的家人和球迷而战，因为你们是男人，你们肩上有责任，你们的内心要充满坚强，勇敢，爱心，宽容，智慧，和平安。任何时候都不要放弃信念，如果这些没有了，你们夺得了总冠军又能怎样？有谁记得雄鹿是在哪一年夺得总冠军的？有谁记得菲尔杰克逊第一次总冠军是在哪一年得到的？所以，带着一颗勇敢的心继续上路，下个赛季我依然会关注你们支持你们，去和你们一起完成使命，作你们应该做的吧！ 28 July 要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩一直知道，自己是个软弱的人，在许多地方不刚强。小时候亲戚们知道我最大的特征就是：爱哭。说到底，是心灵上的脆弱，经不起事情的磨难和考验。故而，总认为自己不是个做大事的人。也承担不起责任。 很奇妙，要感谢我的神，回头看这一年半的信主历程，天哪，不可思议，这还是我吗？软弱还是有，也在许多地方受辖制，但是，我发现自己正被主塑造着，也更清楚自己该干什么，自己的的确确改变了不少。他告诉我一个男人真正的品质是什么，爱，责任，宽容，温柔，勇敢，喜乐，刚强。。。我仍在学习，同时知道一直都被他改变着，缺点仍很多，但正变得越来越少，曾经肮脏的灵魂正被漂白，禁不住地喜悦。 现在，当考验和患难又一次来临时，发觉有神在我心里是无比得美。我即使有难过有伤心，有痛，可是心里仍有更多地喜乐，我生命中视为珍贵的人、事物，他要拿去，就拿去吧，因为我知道，主你给我更大的责任和造就，也有更大的祝福。当然，说不定主哪天保管完又会还我：）我现在仍会陷入低谷，面对挫折仍有难过，但我知道自己不怕了，也不会消沉，因为的确我比以前刚强了，我这是指着主夸口，归这样的荣耀给他。我累了，你赐力量给我。我伤心了，你安慰我忧伤的灵。我也明白，我的一生必有恩惠慈爱随着我，而我活着的目的不是为自己，乃是为神，为祝福别人而活。为自己活很累，为真理活为祝福活为爱活，不说很高尚，却是真的自由和平安。 这样的心灵经验，不管部认识神的人说是心灵寄托也好，心理学家来个什么什么分析也好，我知道，这是真实的，因为只有你去经历了，你才能体会。犹如河一边的人若不跨过去另一边，就永远不会看到对岸美丽的景色，也不会同意那里有多真实。 愿神祝福我的弟兄姐妹，也愿我的朋友们看到这篇随想，能让神成为你的朋友，你灵魂的救主。 29 April 荣耀。。。。。。。。 4月25号那天狂风大作，连裁判吹响的结束哨音都似乎被扭曲被吹散，一切终于结束了，在对手兴奋快乐的脸庞上，宣告一个王朝的终结。
镜头回到一个半小时前，中圈跳球，侯永杰急切得对我说：“球服带了没？快点换好上场！“
我指指自己的胸，示意心脏还有点不适，今天不上了。于是自己就坐在场边看完整场比赛。很紧张的比赛，分数一直咬得很紧，但最终经过一个加时，还是没有能挺过去。
这一个半小时，心情格外复杂，当自己作为这个团队不可缺少的一部份却不能上场，眼睁睁看着自己的球队输球，真得很郁闷。拥有三个校队队员的前两届冠军纺织学院，这次倒在了决赛门外。特别是看着侯永杰被三个人凶狠地包夹而其他队友不能帮他的时候，真恨不得上去发挥。但是，心里也有另一个声音：你不上，他们输了，正好可以说明你的重要性。特别是当比赛后很多人对我说，如果你上了就肯定不会输时，那份心里对自己的欣赏油然而生，也猛然问自己，自己迫切上场的心，是否是为了自己的荣耀？得着别人的称赞和女生的加油声？
我不否认自己的球技在东华算得上顶尖，但我没有为这个骄傲的资本，因为我这身子都是神所赐的，他可以让我在上届比赛拿mvp，也可以让我在这一次连上场的机会都没有，我不得不再一次感叹自己的渺小和承认神对我的主权，这次是一点脾气都没有。若我们一心只追求自己的荣耀冠冕，神必阻挡，因为骄傲的人不能得胜。也许，球队被淘汰反而是好事，也浇灭了我向往决赛场景蠢蠢欲动的心，呵呵。还是继续安心地把身体养好吧。 |
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